在一个很粗的环境活动。
就在这样的一种寂静的心中的那一个时候，他对于所观察的境界，这个所观察的境界指的是五蕴的法。不过从唯识的角度，它的所观境主要是观心识，观察现前一念心识。他对于所观察的心识，“智都无所得”。这个智指的是我空、法空的无分别智，都无所得。
这个「无所得」我们简单解释一下：
前面的加行位，他在观察这个空性的时候是带相观空，就是“现前立少物，谓是唯识性”。那么加行位的菩萨，在观这个唯识性的时候，破遍计执他所依止的智慧，是依止清净的名言来生起智慧的；所以他这个名言的生起，是带相观空的，所以他心中还是有所得。通达位这个时候，他连那个名言都不可得，心中的名言都不可得，“智都无所得”。
“尔时住唯识 离二取相故”。那么这个时候呢，他这一念心跟唯识的真实性，真实的安住了。就是前面的加行位，能观的智和所观的唯识实性，它还有一点距离，中间还夹带了名言，所以没有真实的安住。那么这个时候这种中间的界质——他所引导的那个名言消失掉了，这个时候能观的智和所照的理，两个完全契入了。
为什么这样讲呢？“离二取相故”。这个时候他的那一念心跟真如相应，没有能取和所取的分别；没有一个能取的我，没有一个所取的法，“离二取相故”。这是颂文的大略解释。
我们看藕益大师的注解，这当中分两科：第一个释名，第二个述义，先看解释名称：
体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。
什么叫通达位呢？“体会真如”。我们这念心跟真如理真实的相应了，叫通达。中间的这个名言的障碍被消失掉了。“初照真理，亦名见道”，这个照，当然这个观照不是眼睛去观照，就是那个明了的心识去观察到真理了，这个叫见道位。这两个名词是这样子安立起来的。
谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。
这个菩萨对于他所观察的境界，“无分别智都无所得”。这个都无所得的意思就是说，他不生取着，对于这个名言的取着是消失掉了。“不取种种戏论相故”，这个戏论相，这个戏论就是说：但有言说，都无实义。就是说你都没有真实的去攀缘到它的真实义。
我们刚开始带相观空，我们对于这个真理的认识是假借名言的安立。这样子呢，从真实义来
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