不同，个人的业力还是有差异。你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。
当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段：
[能观智起，则二执空而真性现。] 就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。
在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的：
身是菩提树，心为明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃
——神秀大师
我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树，当然菩提的果实是从树而来，这个心又好像是个镜子，镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系，我经常用持戒的法门，念佛法门，把灰尘擦干净，看得出神秀大师很用功，但是神秀大师的观心，他内心当中还是以自我，自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我，这个我有时候起善念，有时候我到佛堂的时候，看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心，起善念，但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候，这个我起恶念，最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭，莫使惹尘埃——这是一个修行者，非常用功的修行者。
但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是：
菩提本无树，明镜亦非台。
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