甘乐传道影响他的皇权本在情理之中，但甘乐杀身以成仁，虽是无缘大慈，同体大悲，但局面未免会失控，到时候甘乐若是出事，乃我文道的一大损失。”
对于殷明而言，甘乐才是重点。
至于晁王和宇文州，他并未放在心上。
杨子铭闻言点头，脸上布满若有所思之色，想是在思考如何助甘乐创立佛教。
这时，殷明提醒他道，“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”
“每一个有心向道之人，必不会独善其身的修成正果。”
“甘乐以儒理入道，渐至佛理，除了他具备聪明智慧意外，还有他心中的誓愿，杀身成仁的普度众生。”
“如此，佛性自然。”
殷明并未强调空与有，因为现在与他们说空与有会显得很玄乎，毕竟在座的弟子中对佛理的认知极少，而甘乐能有普度众生的誓愿，很大程度上乃是因为他的聪慧。
所以殷明要做的，只是提醒甘乐该如何秉持佛性。
佛的出发点是心，阐述世间万物变化无常，是空，也是幻。
但从空幻之中悟道，回归本心。
这也就是殷明为何一再强调本心的原因，对于任何道，本心的作用远远高于其他任何介质。
而道的出发点乃是自然，正所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
一切的法则都源于自然，自然就是对的，自然就是最好的。
佛与道的结合，便形成了甘乐而今所秉持的道，不妄求，不王涛欲，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。
殷明再度解释道，“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。”
“如此清静，渐入真道，既如真道，名为得道。”
“虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。”
他要提醒甘乐的是，佛性虽是成佛的关键，但佛道之中的佛性讲究的乃是空与有。
真空与真有，其实也就是所谓的清静。
说到底，要想悟透佛道，参透佛性，其本心必定要介于空与有之间，既无空，也无有。
但这种空与有的幻别却又无法用笼统的言语老概括，只能靠甘乐自己去领悟。
杨子铭显然还是不太明白。
元启也道，“佛既讲究心无其心，形无其形，常应清静，那岂非与道很是相近？”
道的得道乃是一无所得，进入了佛的圆觉之境
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