在。?
当一个人静静地坐下来，不用担心前途的祸福，不用沉浸往日的情怀，透脱出生活或学习得来的经验和价值观，摘下常人的有色眼睛，以一个局外人的犀利眼光，回顾生命的历程，察看他人的遭遇，就会接近客观的事实，发现生命的全部内容，包括生命的相状、内含和局限。?
我们所谓的“现实”，实际上是指在我们的生活中，能够感受得到、捕捉得到、把握得住的身心和世界。按照佛教的固定说法，那就是正报和依报。
正报就是有情众生的真正果报之身，依报就是有情众生所依靠的果报之国土。也就是展示在现象上的有情世间和器世间，有情即是众生之自身，器即是无情之器具。现实所能够感受得到的就是这些基本相状。?
然而生命的复杂纷呈之现象，天下之大无奇不有，四海之内气象万千，人有生老病死，世有成住坏空，物有生住异灭，月有阴晴圆缺???
不要把打坐看作是禅宗，打坐是佛教修行的最基本
的形式。不管哪一宗，打坐是基础，参禅、持咒、持戒、学教、念佛都离不开打坐。打坐是形式，念佛与参禅是内容。
念佛与参禅的具体入门步骤应该是相同的，比如怎样选择修行的环境，怎样调身、调息、调心，两者没有什么差别。从修行的形式上讲，法门之间并没有太大的差别。
念佛与参禅在用功的心态上是不同的。现在修念佛法门的多以持名号为主，要求念念相续，一心不乱，以求往生西方极乐世界为目的，以见到佛的相好为修行的验证。
参禅则以观察照顾我们的心态为主，只求我们心态的宁静安祥和智慧开发，至于临终到哪个地方去倒无所谓，只要时刻自觉自照，处处能把握自己，能现证涅槃，到地狱去也照样度众生。佛教的各种法门不应互相冲突。
众生的根性不同，适应的法门不同，解脱的目标是一致的。有一类众生感到个人的力量很小，单凭自力修行信心不足，只有依靠佛菩萨的加持力，修行才有保障；也有一类众生敢于直下承当，希望当下作主，凭自力来求得解脱。
在古老的祭祀中，香成为联系人与神的媒介，通过虔心焚香设拜，可以上达天听，下及幽冥，感应道交，不可思议。
佛教的创始人释迦牟尼佛开启智慧人生的先导，让我们通过禅定的修习，渐入佛道，如暗夜中的明灯，济度无量众生之苦。释迦牟尼佛是大孝之子，为了救度其母亲，曾上忉利三十三天说法度生。
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